يتناول هذا البحث إشكالية قيمة الإنسان في سياق منظومة الحداثة الغربية من خلال القراءة النقدية للمفكر عبد الوهاب المسيري وتنطلق هذه الدراسة من تساؤل مركزي: كيف أعادت منظومة الحداثة الغربية تشكيل مفهوم الإنسان وقيمته من خلال نماذجها الأنثروبولوجية؟ وما آليات تفكيك الأبعاد الروحية والأخلاقية للكائن الإنساني ضمن هذه المنظومة؟
يستعرض البحث ثلاثة نماذج أساسية أفرزتها الحداثة الغربية في تشكيل الإنسان: الإنسان الاقتصادي (اللحظة السنغافورية) حيث يتحول الإنسان إلى وحدة إنتاجية استهلاكية مجردة من أي مضمون روحي أو أخلاقي ، و وثانيها الإنسان الجسماني (اللحظة التايلاندية) الذي يُختزل في بعده الغريزي المادي بوصفه أداةً للمتعة والاستهلاك ، و ثالثهما الإنسان الطبيعي/المادي المتجلي في اللحظتين النازية والصهيونية ، حيث يُعامل الإنسان باعتباره مادةً خاماً قابلةً للتوظيف أو الإبادة وفق معايير النفعية والكفاءة الإنتاجية.
يخلص البحث إلى أن هذه النماذج الثلاثة تشترك في منطق بنيوي واحد هو نزع القداسة عن الإنسان وتجريده من أبعاده الروحية والأخلاقية، مما يؤدي إلى تقويض الظاهرة الإنسانية في جوهرها وتحويل الإنسان إلى مجرد شيء من الأشياء في عالم مادي صرف، ويبرز البحث تناقض الحداثة الغربية يين خطابها الإنساني وممارستها الفعلية المفضية إلى إفقار الذات الإنسانية وإقصائها ، بخلاف النظرة الدينية التي تكرم الإنسان وتعتبره خليفة الله في الأرض.
